В Иркутской области готовятся к наступлению Сагаалгана. (3 февраля)

Сагаалган иркутских бурят

Очень поэтично описал в воспоминаниях о своем детстве (30-40-е годы ХХ в.) монгольский писатель-журналист Д. Цэмбэл о подношении хозяину – духу местности по случаю Нового года.

Рано утром в первый день Нового года жители Хотона (местности), одетые в праздничные дэли (одежды) шли к вершине священной горы Цаган хайран (местная святыня в одном из западных аймаков Монголии, где провел свое детство Цэмбэл). Они несли в руках подносы с вареной бараньей грудинкой, обжаренными в масле кусочками теста (боорцог) и молочной водкой (архи). Вместе поднимались на святое место – культовую точку на вершине горы, представляющую собой насыпь камней, увенчанную прутьями тальника, обвязанных кусочками ткани различных расцветок. Из толпы выходил самый старый и уважаемый житель хотона и по традиции, передаваемой из поколения в поколение, держа в руках блюдо с жертвенными подношениями, произносил благопожелания в честь духа-хозяина горы:

«О почетный, седобородый дух Цаган Хайрхана!
Будь милосерден и справедлив! Пусть люди
Под твоим покровительством не знают
Лютых холодов, пусть не ведают зноя! 
Пусть ветер колыханием будет, пусть дождь благоуханием станет! 
Да будут люди в благополучии и благоденствии, да будет большой приплод и зеленая трава! 
Да будет вода аршаном!»

А потом старейшина трижды восклицал: «Хурай! Хурай! Хурай!», обходили святое место по солнцу, оставляя на нем жертвенное мясо и архи, и все делали это вслед за ним.

Доржи Банзаров также отмечал этот обычай собирательно у всех групп монголов, не выделяя ни какую из них конкретно. Кроме того, он писал о воздвижении алтаря из камня или даже аргала (сухого навоза) перед каждой юртой на восходе солнца в первое утро Нового года. На алтаре возжигали благовонные травы. Вслед за тем семейство обходило возвышение и молилось, становясь на колени. Потом все шли поздравлять отца семейства, который желал детям счастья и долголетия.

Духовная культура наших предков представляет из себя очень стройную слаженную систему, в которой все компоненты взаимосвязаны и подчинены друг другу – так, культ гор был тесно связан с культом священного дерева, с образцом матери-земли (этуген). «Родовая» гора была олицетворением понятий «Родина» и «Родная земля», «очаг предков», «родной очаг», «земля предков» и т.п.

« Есть глубокие старцы в улусах,
Что в тиши доживают свой век,
Но в глазах, отцветших и грустных,
Есть какой-то возвышенный свет.
Поколения связующей строчкой
К ним тянулись из давних времен
Нанизавшая эпос цепочка
Вертикальных монгольских письмен…» 
– эти строки Баира Дугарова не требуют комментария.

Сегодня, как никогда, общий климат национальных отношений в большей мере зависит от народной интеллигенции, ее гражданской зрелости, глубины понимания коренных интересов своего народа в целом, ее особенности утверждать единство национального и интернационального в духовной жизни народов.

Нужна кропотливая работа по информированию здорового общественного мнения и правильного восприятий духовных ценностей каждого народа.

Буряты, проживающие в условиях Иркутской области, празднуют наступление Нового года, т.е. Сагаалгана с давних еще времен по григорианскому календарю – это 1 января, как день начала гражданского года и в канун Покрова дня Пресвятой богородицы, объясняя это тем, что наши родовые корни берут свое начало из Монголии. Буряты – часть монголоязычного мира, скотоводы, в середине века (IX-XVI) тайлаганы устраивали летом особенно часто по случаю засухи или других стихийных бедствий. С началом хлебопашества и с принятием частью бурят православного вероисповедания тайлаганы местами стали называться по-русски: Покров тайлаган, Петров, Ильин. Иначе говоря, обряд приобретал сезонный характер и стал устраиваться между отдельными этапами весенних и летних – посевных работ, осенних – период после сбора урожая, загона скота в зимники. Действительно, скот главное богатство скотоводов. Ягнята, телята, верблюжата, козлята, жеребята, подросшие за лето и осень, весело паслись на зимних пастбищах и радовали глаз. Заготовлены дикоросы ягоды, корни сараны, засушены лечебные травы и коренья. За лето подросли дети, стали помощниками родителям. Таким образом, отмечается ещё один благополучно прожитый год, экономическая стабильность семьи и рода.

По мнению первого бурятского учёного Доржи Банзарова, это был народный, языческий праздник плодородия земли. Название праздника произошло от слов «сагаан»- белый и «сар» - месяц. Скорее всего, буряты называли этот месяц «молочным», поэтому более распространённым у бурят стало название «Сагаан сар», или Белый месяц. Белый цвет, кроме всего, первая живительная сила - материнское молоко, а затем уже у всех монголоязычных народов это символ доброго начала, благих пожеланий, чистоты, благоразумия. 

Проживающие в бурятских селениях, наши земляки, люди разных национальностей (татары, русские, украинцы, литовцы и др.) в шутку или  всерьез говорят порой: «Пришло время кормить Монгола». Заранее предвижу на ваших устах улыбку. Да-а… это все так. «Монголо эдэлха болобди», а значит пора благодарить(!) год прошедший за обильный урожай, за хороший покос, за приплод скота и рождение младенцев в семье, т.е «умение быть благодарным, означало, как говорила моя мама Матрёна дочь Хитына, -быть богатым (!)» в полном его смысле.

На сегодняшний день по преданиям наших предков традиция новогоднего празднования, обозначенная по Покрову дню, включает в себя как обязательный момент тайлаган с подношением жертв хозяину-духу местности, хозяину родового очага (хуушан хури), досо-газаhа, эжэндэ-монголдо мургэхэ–хозяину домашнего очага и скотного двора. Родовой очаг у иркутских бурят, именуемый «хуушан-хуря» почитается на месте проживания отца, деда, прадеда, летних стоянок. В некоторых случаях насчитывается, учитывая переселения, до 9-10, а иногда и более, если у соседей заброшен дом, то еще и «эжэн угэ монгол». Буряты осинского, боханского, аларского и нукутского районов нашего округа в отличие от эхритских и баяндаевских, качугских, ольхонских бурят, также соблюдают эти обряды, определяя это «сооло арюулха», но общим для всех есть понятие «елээнши» (годовой обряд).

Новый год символизирует начало нового витка времени, нового годового цикла жизни. Подобно тому, как с каждым годом в стволе дерева появляется новое кольцо, с приходом новой осени прибавляется год возраста человека и животного. Причем животные называются уже иначе, например, «унган» – жеребенок – становился «дааган» – двухлетка и т.д.

Чем хороши народные обычаи, традиции? Наверное, уже тем, сохраненные народом, они сохранили и сам народ. Ведь человека согревают даже просто воспоминания о них.

                       Знающие прошлое втрое сильней
                       Прошлое – зеркало будущих дней.

Истории, зачастую превратно подаваемые «историками», помнящими лишь о том, что история – это политика, опрокинутая в прошлое, но забывающими о том, что прошлое – зеркало будущих дней. А, имея искаженное, как кривое зеркало, прошлое, разве можем мы все рассчитывать на ясное, достойное будущее?

К счастью, от прямого дерева не бывает кривой тени. И все же, если тень  видится искривленной, то причина этого не в дереве, а в поверхности, на которую падает тень. Доколе же нам спотыкаться на неровностях, искажающих тени прошлого?

«Лицом к лицу лица не увидать. Большое видится на расстоянье», - сказал поэт. Вот и ЮНЕСКО, символически подводя итоги последних десяти веков  цивилизации, назвало Человеком Тысячелетия не кого-то, а Великого северного монгола Чингисхана. То есть, человечество в лице ЮНЕСКО констатирует, что за минувшую тысячу лет во всем мире ни один государственный, политический военный, религиозный, научный или культурный деятель не внес в развитие цивилизации большего вклада, чем Чингисхан. Это факт. Факт уже бесспорный и человечеством осознанный.

А еще это зов! Зов прошедших по земле предков и не пришедших еще потомков наших. Зов к тому, чтобы мы более пристально и непредвзято всматривались в наше общее славное прошлое. Прошлое – зеркало будущих дней.

Григорианский же календарь в Монгольской народной республике был введен гораздо позже в 1924 г. Оформление этой даты в качестве праздничной сложилось уже в последние годы на основе русской модели культуры в том варианте, в каком она была представлена в русской городской среде уже в XX веке: ночное застолье, разукрашенная игрушками, свечами и лампочками елка. Дед мороз и подарки, праздничные вечера в учреждениях, клубах и домах культуры. Дети и взрослые всех национальностей веселятся и радуются в этот замечательный праздник от души, и дарят друг другу подарки, улыбки и самые теплые пожелания!

Мои соплеменники помнят,  с каким волнением мы рассказывали стихи  или пели про серого зайку под ёлочкой на русском языке. Не каждый мог излагать свою радость на родном языке. И добрый Дедушка с белой бородой, похожий на нашего Саган Убэгэн, дарил незатейливые игрушки, сладости отважным малышам! Для нас это были счастливые дни! Мы радовались, как например, в дни «архидашина» - нам доставались от взрослых кусковой сахар, алади или какие- нибудь другие припасы на случай гостей.

Однако, сохранившие наследие от наших старейшин, по-прежнему «настоящим» Новым годом, как земляки считают, должны отмечать по Покрову дню, который так же в настоящее время официально называется днем «животновода» – днем сельского хозяйства.

Бурятский национальный праздник «Сагаалган» получил статус народного праздника Бурятской АССР Указом Президиума Верховного Совета Бурятской АССР от 24 января 1990 г. В годы Советской власти встреча Нового года по лунному календарю, все языческие и буддийские праздники были фактически запрещены. Выросло два-три поколения бурят, не знающих и не видевших национальных праздников. Забытые в советский период истории культурные традиции вновь обретают свою новую жизнь!

От всей души позвольте поздравить Всех Нас с праздничными событиями по случаю ещё одного Нового Сагаалгана!!! Пусть в жизни каждого будут памятны праздники, которые вдохновляют человека на Светлые, Благородные чувства, объединяющие людей разного вероисповедания, разной национальности!!!

В каждом из нас, друзья мои, искра Божья, так помогите ей разгореться, вдохновите друг друга. Успеха Нам, Успеха!

ТАМАРА ШАНТАНОВА-БАШИИЛА,
ПРЕЗИДЕНТ ФОНДА « ОРЪЁЛ»,   
КОРОНОВАННАЯ ШАМАНКА, АСПИРАНТ БГУ.