Научно-популярный журнал «Тальцы». Учредитель и издатель: ГУК Архитектурно-этнографический музей «Тальцы». Основные темы журнала «Тальцы» - архитектура, этнография, этническая история, топонимика, филология. Журнал «Тальцы» издается в городе Иркутске

Материалы журнала

Национальный праздник ЫСЫАХ - символ якутской культуры

Ыcыах в Вилюйском улусе. 2005 г.

Ыcыах в Вилюйском улусе. 2005 г.

Ыcыах в Вилюйском улусе. 2005 г.

Ыcыах в Вилюйском улусе. 2005 г.

Ыcыах в Вилюйском улусе. 2005 г.

Национальное состязание “перетягивание палки”. Якутск, 2003 г.

Национальное состязание “перетягивание палки”. Якутск, 2003 г.

Теоретические исследования по праздничной культуре у разных народов мира показывают, что живым механизмом передачи культурной традиции из поколения в поколение являются именно праздники. Национальный праздник Ысыах — это уникальное духовное богатство якутского народа. Он был и пока остается главенствующим фактором сплочения якутского этноса, самовыражения его как нации. Ысыах — это символ якутской культуры, своеобразная миниатюра традиционной картины мира народа саха.

Культурная традиция народа саха никогда не теряла национального духа, своего этнического «лица». Ысыах оставался и до сих пор остается той уникальной культурной нишей, где сохраняется этническая специфика народа: осознание этнической идентичности, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ритуальный комплекс, музыкальная культура, фольклор, наконец, традиционное мировоззрение.

Ысыах — единственный этнический праздник в экспозиции сибирских праздников, сохранивший свой самобытный характер и в советское время. В этом уникальность календарно-праздничной культуры народа саха, его притягательная сила в жизнеутверждающем начале: продолжения жизни, начала новой семьи, бессмертия человеческого рода, призыв к счастью и добру. Здесь ярко отразилась экологическая культура якутов с ее мировоззренческим комплексом почитания Природы и бережным отношением ко всему живому. Диалог человека с миром Природы, с окружающей средой создавал своеобразный кодекс взаимоотношений, где человек включался в природу, соотнося с ней свою хозяйственную, социальную, ритуальную и биологическую жизнь.

Анализ календаря скотоводческих народов показал, что в древности праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов. В этом отношении и якутский Ысыах представлял собой скотоводческий праздник, в котором ярко отразились изменения, происходившие в хозяйственной деятельности якутов. Ысыах был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых перед сенокосом.

Якутский Новый год осмысливался как рождение Природы и Человека и означал восполнение ресурсов жизни.

Самые северные коневоды — якуты сумели сохранить свою южную скотоводческую культуру в условиях циркумполярной зоны.

Главный ритуал якутской традиции Ысыах следует рассматривать как историко-культурную ценность, являющуюся неотъемлемой частью общемирового культурного наследия.

Ысыах представляет собой сложное многофункциональное явление, в котором отразились черты хозяйственно-культурной, социальной, этнической и духовной жизни якутов на разных этапах их исторического развития.

 

Мифология и ысыах. 

Если обратиться к фольклорным источникам, то происхождение праздника проецируется на якутский миф об Эллэе — культурном герое, главном первопредке народа саха.

Корпус мифологических текстов, приведенных в книге Г.В. Ксенофонтова «Эллэйада» (1977 г.), дает возможность реконструировать основной сюжет народного праздника (3).

«В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: "Пусть таков будет удел наших детей! "» [№ 192].

«…Содрав бересту, он заставил жену сшить берестяную посуду. Сам из березового ствола понаделал разные виды кумысной посуды: из цельного дерева выдолбил чорооны с ножками в виде конских копыт и с выпуклой резьбой снаружи, сделал матаарчахи с густыми узорами, сделал кэриэн с фигурными украшениями, вытянутыми в ряд. Жена сшила "кыллаах-ыагас", узорчатый саар-ыагас, "сабарай" и разные ведра для коровьего молока. ...Срезав молодые березки и лиственницы, Эллэй воткнул их рядами в виде улицы до самого дому. Затем, свив веревку из черного и белого волоса и украсив ее пучками белого конского волоса, натянул ее на воткнутые деревья» [№ 44].

«…Выдаивая кобылиц своего тестя, он накопил большой запас кумыса и устроил Ысыах. К своему празднеству он пригласил Омогона с женой и при этом сказал: "Настал день поминовения предков и Юрюнг Айыы и подношения им жертвенной чаши". Раньше Омогон и его люди не видели такого обряда… Придя на ысыах, Омогон увидел кумыс, напиток раньше ему незнакомый, невиданные прежде посуды, украшенные резьбой. Поверх кумыса плавало масло.

Эллэй поднял чашу с такой молитвой: "Господь, Юрюнг Айыы, настал день твоего воспоминания! Я, созданный тобою человек, угощаю тебя через чистый огонь. Почитаю тебя через огонь солнца!" Говоря так, он капал кумыс на огонь. В заключение призывал божее благословление возгласами "уруу", "айхал"» [№ 24].

«…Эллэй устроил праздник окропления кумыса, "ысыах". Вверху есть Юрюнг-Айыы Тойон с орлом на лбу. Еще есть дарующий приплод лошадей — их предок Уордаах-Джесегей Тойон. Затем есть дарующая приплод рогатого скота Айыысыт-Хотун с веснушчатыми ноздрями. На празднике, поднимая чаши с кумысом, Эллэй обращался к этим божествам с молением размножить его стада. Подняв чаши, он запел… Тогда мимо пролетели три белые птицы… Вот с тех пор люди, уверовав в существование богов, стали устраивать ысыахи» [№ 7].

Итак, исходя из мифологических текстов об Ысыахе, можно прийти к заключению, что древний обряд носил религиозную окраску и являлся праздником поклонения небесным божествам.

По представлениям якутов, на праздник Ысыах с небес спускались светлые божества айыы, именно от них зависела дальнейшая жизнь человеческого рода. На Ысыахе в день летнего солнцестояния якуты встречали небесных божеств и устраивали обряд поклонения божествам айыы и духам природы.

 

Религия и ысыах. 

Культ высшего небесного божества Юрюнг Айыы Тойона развивался, по-видимому, следующим образом. Вначале небо обожествлялось само по себе (Танара). Со временем представления о нем как о божестве расширились, усложнились, и оно стало рассматриваться как особый мир, где обитает множество божеств, обладающих определенными качествами и выполняющих определенные функции. Следовательно, Юрюнг Айыы Тойон — древнее божество, восходящее к божеству Неба. По-видимому, оно имело такое же значение, как и само небо для тюрков-скотоводов (тенгрианство). В этом контексте тезис Г.В. Ксенофонтова, что «Ысыах есть центральная ось и символ веры древних религиозных воззрений якутов, унаследовавших самое последнее достижение степного номадизма» (1, л. 25–26), является весьма продуктивным. Якутский Ысыах был тесно связан с тем пластом религиозных верований якутов, который, несомненно, сформировался в среде древних скотоводов-кочевников. Якуты-коневоды в новых для себя условиях Севера сумели сохранить систему религиозных верований, отчетливо отражавших их хозяйственный цикл.

Прекрасный знаток якутской мифологии и героического эпоса П.А. Ойунский определял Ысыах как праздник коневодства и изобилия. Конь у якутов — животное божественного происхождения. Фольклорная традиция сохранила якутский миф о лошади — прародительнице народа саха. Считалось, что хозяйство Верхнего мира основано на разведении коней, и поэтому якуты посвящали коней небесным божествам.

Следует отметить, что в историко-культурном плане особенности сценарной практики принесения в жертву лошадей светлым божествам айыы у якутов можно сопоставить с древними культами ряда тюркоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии.

Ысыах как обряд кропления кумысом Неба, Земли и Воды был нормативным обрядом поддержания постоянного равновесия между людьми (культурой) и Природой (духами, божествами).

В научной литературе по поводу происхождения Ысыаха существует несколько точек зрения. В основном исследователи (В.Ф. Трощанский, Э.К. Пекарский, П.А. Алексеев) рассматривали его как родовой, религиозный праздник, во время которого совершались бескровные жертвоприношения в честь высшего божества якутов Юрюнг Айыы Тойона и других айыы; Г.В. Ксенофонтов определял Ысыах как праздник торжественной встречи восхода летнего солнца. А.И. Гоголев, развив положение ученого, рассматривает Ысыах как «культовый праздник плодородия, справляемый в начале года, соединяющий воедино элементы обожествления солнца, неба и земли» (2, с. 35). По мнению других исследователей (И.А. Худяков, С.И. Николаев, Е.Н. Романова), Ысыах — это праздник Нового года.

Праздник Ысыах для народа саха — это праздник Нового года, всеобщий день рождения Природы и Человека. «Во время Ысыаха, с тремя небесами с теплым дыханием, подобно летнему ветру, с тремя душами, вытянувши стан, как трехглавый жеребенок, стоял задумчиво Аар Тойон, он раздвинул два белых солнца и сотворил третье и повесил их между небом и землей и сказал: "Народ якутский, происшедший от трех пен, укрепляйся, плодись и размножайся!"» (5, с. 123).

В основе древнего ритуала Ысыах лежит тема первотворения, обновления, люди на празднике вновь обретали свое изначальное состояние, получали «новое рождение». Отсюда феномен праздника обладал особой связью со сферой сакрального, в нем соединялось прошлое, настоящее и «идеальное» будущее.

В этом отношении особое внимание следует обратить на народные игры, разыгрываемые на Ысыахе. Игра как моделирование будущего на Ысыахе реализовывалась в общем универсальном символическом разыгрывании борьбы между зимой и летом (старым и новым). У якутов в старину весною, при исходе старого года и наступлении нового, находили двух молодых людей, из которых одного наряжали в одежду из шкуры белого жеребенка, другого — в одежду из шкуры рыжего или черного жеребенка. Первый из них назывался сыном айыы и олицетворял собой духа хозяина нового года, а другой — сыном абаасы и символизировал духа хозяина старого года. Их заставляли бороться. Это называлось состязанием за первенство или состязанием за молочную пищу. При этом определялось угощение, которое поступало в пищу победителю (кумыс с маслом), каковым должен был оказаться сын айыы.

Символическая напряженность спортивных состязаний на празднике Ысыах носила ритуальный характер. На Ысыахе было много разных состязаний, целью которых было «завоевание счастливой доли». Например, такие игры, как прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука и конные скачки, в символическом плане были соотнесены с мифологемой судьбы.

В целом спортивные игры на Ысыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой. В основе ритуальных игр на Ысыахе лежат обменные акции, одним из таких символических обменов является обмен удачей, счастьем. На Ысыахе проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи и выпивал кумыса, своеобразный «обряд едоков». Здесь «судьба» участников игры реализовывалась через обрядовое воплощение еды, то есть чем больше выпито и съедено, тем большего счастья заслуживал победитель в будущем году. Магическое поверье «загадать на свою судьбу» сохраняется до сих пор, все действия, происходившие в первый день Нового года, служили образцовой моделью, которая переносилась на весь год. Что касается ритуальных гаданий на главном празднике традиции, то они были уже заранее ориентированы на положительный результат. На Ысыахе давалась уникальная возможность «прорыва» своей судьбы: человек на празднике творения Вселенной и человека как бы «стирал» свое прошлое и переигрывал заново судьбу. С этой точки зрения Ысыах можно рассматривать как «игру с судьбой», где главными в празднике были не небесные божества, а сами люди — люди, которые не только молили о благополучии, но и «завоевывали» свое счастливое будущее.

Якутский праздник Ысыах нес оптимистическую заряженность и моделировал символы жизнеутверждающего начала, с помощью которых можно было установить гармонию в обществе.

Эстетическая и культурная палитра представлений о главном празднике народа саха Ысыахе — еще один ключ к пониманию гармонии человека с окружающей средой. «…Для устройства Ысыаха выбирали красивые места с широкой поляной и площадкой для тюсюлгэ (деревянного сооружения, состоящего из двух или нескольких столбов, соединенных перекладиной). Около тюсюлгэ собирали всю резную кумысную посуду. На восточной стороне от тюсюлгэ ставили от одной до четырех коновязей. Верхушки сэргэ иногда увенчивались изображениями головы коня, а бока покрывались художественной резьбой. Сэргэ украшали разноцветными жертвенными лентами — саламой. Вокруг тюсюлгэ втыкали зеленые березки. Характерно, что одним из важных элементов праздника была праздничная одежда. Участники торжества должны были приходить в традиционной праздничной одежде, женщины надевали серебряные украшения. Замечу, что праздничная одежда у якутов передавалась из рода в род. Прийти на праздник в повседневной одежде рассматривалось как нарушение праздничного этикета. С единым комплексом ритуала и символики праздника был связан и семантический смысл композиции в орнаменте древних чоронов. Так, гребенчатый мотив, наносившийся около самого устья, должен был символизировать пожелание богатства и плодородия. Ысыах открывал устроитель праздника или уважаемый почетный старик, знакомый со старинными обрядами, ему помогали девять юношей и восемь девушек. Кропление кумысом божествам и духам было центральным моментом праздника, и потому Ысыах получил свое название от слова ыс — "кропить, обрызгивать"» (8, с. 102).

Одной из самых важных черт архаичного праздника было совпадение границ «свой» и «чужой». В культуре народа саха в качестве иллюстрации следует привести два сакральных действия по отношению к Гостю на празднике: это кумысопитие из одного чорона по кругу (ср. трубка мира у северных индейцев — знак доверия и взаимопонимания), после чего они уже Братья по духу. Гостевой этикет народа саха обязывал хозяина — устроителя праздника поднести чорон с кумысом самому почетному гостю, тот, в свою очередь, сделав несколько глотков, передавал своему соседу по кругу. Следующий символический знак — круговой танец осуохай, танец, символизирующий жизненный круг. Участники осуохая, взявшись за руки, чувствуют положительную энергию друг друга. Гость на празднике как бы «проживал» жизнь данного коллектива, вживаясь в новую культурную среду, приобретая «чужой» духовный опыт, он завоевывал статус «своего».

 

Ысыах и семья. 

Еще П.А. Ойунский отмечал, что Ысыах как культ торжества и радости жизни был праздником семейным (4, с. 13). К празднику готовились заранее, каждая семья старалась заготовить необходимый запас праздничной пищи и кумыса, сшить праздничную одежду. Семейные традиции праздника включали приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение всех родственников, планы на будущее, совместная трапеза и, наконец, благословения уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению. Здесь особое значение придавалось «обычаю произнесенного слова», через благопожелания задавалась стратегия будущей жизни. Непрерывность жизни подчеркивается на Ысыахе той ролью, которая принадлежит в ней старикам и особенно детям. Участие в таких обрядах представителей всех поколений, а также детей всех возрастов символизирует вечное продолжение человеческого рода. Активное участие в празднике молодежи создавало благоприятную ситуацию выбора брачной пары.

ысыах и культура питания. В настоящее время, когда во всем мире происходят экологические катаклизмы, исчезают традиционные способы хозяйства и меняется среда обитания, весьма актуальным представляется обращение к уникальному опыту традиционной системы питания народа саха.

Система питания якутов сложилась под влиянием экологических, исторических и социальных факторов. Мясомолочная основа питания с ее рациональным соотношением всех элементов, необходимых для правильного обмена веществ в организме человека, — это следствие действия экологического фактора. Речь идет о сбалансированной системе питания. В этом отношении показателен Ысыах, где был представлен весь набор якутской национальной кухни, базирующийся на древнетюркской традиции.

«Кумысный фестиваль» — так называли Ысыах зарубежные исследователи, особое внимание уделяя ритуалу кумысопития и самому кумысу как священному напитку якутских божеств.

 

Ысыах и культура здоровья. 

Ысыах можно отнести к обрядам запасения здоровья:

  • ассоциация здоровья с сытостью, употребление на празднике полезных молочных и мясных продуктов;
  • ассоциация здоровья с движением — разные спортивные состязания, национальные виды спорта;
  • ассоциация здоровья с благопожеланиями счастья и добра. 

Если обратиться к якутским алгысам — заклинаниям, то можно выявить эту модель счастья: «На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!» «Пусть голодный насытится, замерзший обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, “чтоб ребенок в колыбели, сотворенный Айыысыт не страдал насморком”, десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится, живите счастливо с солнечной стороны друг друга».

Обращение сегодня к обычаям, ритуалам, представлениям не как к «пережиткам», а как к механизму передачи культурной традиции, как к одной из культурных систем в формировании здорового образа жизни можно считать главной стратегией культурной политики народа саха.

В 1991 году Ысыах стал государственным праздником Республики Саха (Якутия). Он является объединяющим символом возрождения не только традиционной культуры народа саха, но и гуманистических тенденций в национальных проектах новой России.

 

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА

  1. Архив Якутского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук, ф. 4, оп. 1, д. 12 а.
  2. Гоголев А.И. Историческая этнография якутов. Якутск, 1976.
  3. Ксенофонтов Г.В. Эллэйада. Новосибирск, 1977.
  4. Ойунский П.А. Якутская сказка (олонхо), ее сюжет и содержание. Якутск, 1962.
  5. Окладников А.П. История Якутии. Якутск, 1949.
  6. Романова Е.Н. Люди солнечных лучей с поводьями за спиной. М., 1997.
  7. Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах: истоки и представления. Новосибирск, 1993.
  8. Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. М., 1975.

 

Екатерина Назаровна Романова,
доктор исторических наук,
руководитель отдела этнологических
исследований Института
гуманитарных исследований
Академии наук Республики Саха (Якутия),
г. Якутск


Журнал "Тальцы" №1 (30), 2007 год